Como o tabuleiro Ouija obteve sua reputação sinistra

Até agora, a maioria tem noções vagas da narrativa de terror do tabuleiro Ouija, na qual espíritos demoníacos se comunicam com - até possuem - crianças. O diretor Mike Flanagan promove esse tropo em seu novo filme “ Ouija: Origem do Mal ”. Passado em 1967, uma viúva e suas filhas ganham a vida enganando clientes que buscam entrar em contato com entes queridos falecidos. Os negócios da família são relativamente inofensivos até que a filha mais nova descobre um velho tabuleiro Ouija, tenta entrar em contato com seu falecido pai e, em vez disso, torna-se possuída por espíritos malignos.

O tabuleiro Ouija, entretanto, nem sempre teve essa reputação sinistra.

Na verdade, o tabuleiro Ouija se desenvolveu a partir do Espiritismo, um movimento do século 19 conhecido por suas visões otimistas sobre o futuro e a vida após a morte. À medida que a popularidade do Espiritismo diminuía, o tabuleiro Ouija surgiu como um jogo de salão popular; foi apenas no século 20 que a Igreja Católica e a indústria do cinema de terror reformularam o jogo como uma porta para o demoníaco.

Origens espíritas

Costuma-se dizer que o movimento espiritualista começou em Hydesville, Nova York, em 1848, quando duas irmãs, Kate e Maggie Fox, relataram ter ouvido uma série de batidas misteriosas em sua pequena casa. Ninguém conseguia discernir de onde vinham as batidas, e elas se manifestavam em outras casas que as irmãs visitavam. Sem fonte aparente, as batidas eram atribuídas a espíritos e pareciam responder às perguntas das irmãs.

Desde o início, os cristãos tentaram equiparar o espiritismo à feitiçaria. Wikimedia Commons

As irmãs Fox tornaram-se celebridades da noite para o dia, e o Espiritismo, um movimento religioso baseado na comunicação com os mortos, nasceu. O espiritismo se espalhou pelo Atlântico e pela América do Sul, mas sua popularidade aumentou na esteira da Guerra Civil. A guerra mais sangrenta da história americana deixou muitas famílias enlutadas ansiando por maneiras de falar com seus entes queridos perdidos, e muitos buscaram conforto em “médiuns” espirituais - pessoas como as irmãs Fox, que supostamente podiam falar com os mortos. Em 1893, o Espiritismo tornou-se uma denominação religiosa oficial e, em 1897, o The New York Times relatou que o Espiritismo tinha oito milhões de seguidores em todo o mundo.

Desde o início, os críticos cristãos alegaram que o Espiritismo era apenas uma feitiçaria mal disfarçada . Mas os espíritas raramente eram sombrios ou mórbidos. O escritor espiritualista Andrew Jackson Davis até desafiou a própria ideia de inferno, afirmando que todos os espíritos podem entrar em uma feliz “Summerland” na vida após a morte. Os espíritas também apoiaram causas progressistas , incluindo abolição, temperança e sufrágio feminino.

Em seu apogeu, os espíritas desenvolveram várias técnicas e dispositivos para falar com os mortos. Os primeiros espíritas se engajaram em uma prática chamada “chamada do alfabeto ” , na qual alguém repetia o alfabeto até que o espírito batesse para indicar uma letra específica. Esse método laborioso criou uma demanda por maneiras mais eficientes de se comunicar com os mortos.

Alguns médiuns engajaram-se na “escrita automática”. O médium entrava em estado de transe e permitia que os espíritos guiassem suas mãos enquanto escreviam as mensagens (um fenômeno que também aparece no filme). O espiritualista francês Allan Kardec relatou que durante uma sessão espírita de 1853 (literalmente “uma sessão” ou sessão de conversa com espíritos), os espíritos sugeriram que os participantes enfiassem um lápis em uma cesta de cabeça para baixo. Isso permitiu que todos colocassem as mãos na cesta para ajudar os espíritos a guiar o lápis pelo papel. A cesta evoluiu para um dispositivo chamado prancheta (do francês planche, que significa tabuleiro).

Uma canção de 1853 intitulada 'Spirit Rappings' procurou capitalizar sobre a crescente popularidade do Espiritismo no século XIX.
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Em 1886, os espíritas desenvolveram ainda mais a prancheta. Os lápis foram descartados e a prancheta foi emparelhada com um quadro com o alfabeto escrito nele. Havia vários modelos dessas "pranchas falantes". Brandon Hodge é o principal historiador desses dispositivos de escrita automática, com uma coleção particular de mais de 200 pranchetas, bem como quadros de fala e outros aparelhos de sessão espírita.

O design que a maioria dos americanos conhece hoje foi patenteado pela Kennard Novelty Company em 1891. Helen Peters, uma cunhada de um dos fundadores da empresa, perguntou ao conselho como deveria ser nomeado e recebeu a resposta enigmática “Ouija”. Em 1882, William Fuld tornou-se supervisor da empresa. Fuld fez fortuna no tabuleiro Ouija e abriu várias novas fábricas. Estranhamente, ele morreu em 1927 quando caiu do telhado de uma fábrica que alegou que o conselho o instruíra a construir.

Do jogo de salão ao portal no inferno

No século 20, a popularidade do Espiritismo começou a diminuir, em parte devido ao trabalho de fraudes.

Enquanto a maioria dos médiuns alegava experiências subjetivas de espíritos durante estados de transe, os chamados “médiuns físicos” se envolviam em chicanas cada vez mais elaboradas para convencer o público de que estavam tendo um encontro genuíno com o sobrenatural. Alguns desses truques, como esconder crianças dentro de armários onde poderiam fazer barulho ou mover objetos, são retratados no filme de Flanagan. Na década de 1940, a Associação Nacional de Espiritualismo proibiu a mediunidade física. Mas então o estrago já estava feito. A maioria das pessoas pensava que você era um otário se acreditava que poderia falar com os mortos.

O tabuleiro Ouija era geralmente considerado um jogo de salão com pouca conexão com o ocultismo. Mas durante a Primeira Guerra Mundial, a popularidade do tabuleiro Ouija disparou, especialmente nos campi universitários. O folclorista Bill Ellis relata que, em 1920, um professor declarou isso "uma séria ameaça nacional".

Enquanto isso, muitos católicos americanos que já oravam aos santos foram atraídos para o Espiritismo. As autoridades da Igreja agiram rapidamente para se opor a isso.

J. Godfrey Raupert era um “investigador psíquico” que esperava “provar” cientificamente o Espiritismo antes de se converter ao Catolicismo e renunciar a ele. O Papa Pio X encarregou Raupert de alertar os católicos sobre o tabuleiro Ouija. Em 1919, ele publicou um livro chamado "A Nova Magia Negra e a Verdade sobre o Tabuleiro Ouija".

“Por mais de um motivo”, afirmou Raupert, “o conselho não deve ser tolerado em nenhuma casa cristã ou colocado ao alcance dos jovens”.

Apesar desses avisos, as vendas continuaram crescendo. Eles atingiram o pico durante a década de 1960, quando, impulsionado pela contracultura e interesse popular no ocultismo, o tabuleiro Ouija superou o Monopólio .

Mas foi o romance de 1971 de William Peter Blatty “O Exorcista” - junto com sua adaptação para o cinema de 1973 - que cimentou a reputação sinistra do tabuleiro Ouija no imaginário popular. Blatty baseou sua história em um caso real de um menino supostamente possuído que ocorreu em Maryland em 1949. De acordo com um "diário" visto por padres jesuítas que Blatty conheceu na Universidade de Georgetown, o menino havia sido apresentado ao tabuleiro Ouija por uma tia que era interessado no Espiritismo; os primeiros sinais de possessão do menino começaram logo após a morte da tia. A história de Blatty pegou esses detalhes e preencheu as lacunas.

O resultado foi uma obsessão nacional com o exorcismo e o demoníaco.

“Ouija: Origin of Evil” é uma homenagem à adaptação cinematográfica de “O Exorcista”. O trailer mostra uma jovem no chamado “arco histérico”, relembrando as famosas contorções do filme. Essa postura foi popularizada pela primeira vez pelo neurologista francês Jean-Martin Charcot, que fotografou mulheres na "histeria" e sugeriu que essa condição era a verdadeira causa da possessão demoníaca.

Paradoxalmente, essa reputação demoníaca só aumentou a popularidade do tabuleiro Ouija entre os adolescentes. O conselho não era apenas uma maneira de falar com um parente morto; também se tornou uma forma de conjurar forças das trevas e dispensá-las da segurança de seu porão. Ellis sugere que, como uma janela para o demoníaco, o tabuleiro Ouija permite que os adolescentes "participem diretamente do mito". Nesse sentido, é uma experiência quase religiosa, em que o tabuleiro evoca um “antimundo” demoníaco que adolescentes corajosos podem desafiar e rejeitar.

Enquanto isso, os caçadores de emoções que não querem se tornar tão pessoais com o demoníaco podem simplesmente assistir ao filme.

Fontes: Paranorms.com