Sonhos: estamos entrando em outra realidade?

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Para a maioria de nós, o mundo dos sonhos é a mais imediata e urgente de todas as realidades alternativas. Sua bizarrice, sua pura alteridade, que se apresenta a nós todas as noites, constantemente nos lembra que a realidade é multifacetada e maleável, e nossa experiência dela muito provavelmente ilusória.

Parece não haver nada mais sólido e irrefutável do que o fato de que vemos o que vemos e ouvimos o que ouvimos. E, no entanto, a cada noite vemos e ouvimos coisas - muitas vezes vividamente - que, na vida desperta, julgamos não ter realidade alguma. De fato, alguns filósofos hindus disseram que a única razão pela qual acreditamos que a vida desperta é real e a vida dos sonhos ilusória é que passamos mais tempo em uma do que na outra.

No Ocidente, até o século XX, os sonhos eram considerados principalmente de duas maneiras diferentes. Por um lado, eram interpretados como continuação de impulsos cotidianos: um homem faminto sonha com comida, um homem sedento para beber, um homem com a bexiga cheia de ir ao banheiro. Por outro lado, os sonhos também eram interpretados como mensagens do outro mundo. Se uma mãe ou pai morto aparecesse em um sonho, essa aparição era freqüentemente considerada como um contato genuíno com aquela pessoa.

Os sonhos também eram vistos como presságios do futuro. Em um caso famoso, Alexandre, o Grande, sitiando a cidade de Tiro no quarto século AEC, sonhou que um sátiro estava dançando em seu escudo. O vidente grego Aristander interpretou o sonho como um trocadilho visual: satyros em grego pode ser lido como sa Tyros - “Tiro é seu” - neste caso, uma previsão que se tornou realidade.

O mais famoso dos intérpretes de sonhos na Antiguidade - Artemidoro de Éfeso, que viveu no século II EC - sustentava que ambas as perspectivas eram válidas. O primeiro tipo, aqueles que são baseados nas necessidades corporais e estímulos sensoriais, ele chamou de enipnia; o segundo, oneiroi, que considerou profético. Ele mesmo se concentrou no último, e suas interpretações foram complexas e de longo alcance; seu tratado sobre o assunto, o Oneirocritica (“Exame dos Sonhos”) aborda os significados de, por exemplo, sonhar em ser decapitado, escrever com a mão esquerda e ser vendido como escravo.

Mesmo os pequenos detalhes eram significativos. Em uma prefiguração do complexo de Édipo de Sigmund Freud, Artemidoro escreveu: “O caso de [relação sexual] com a mãe é complexo e múltiplo e admite muitas interpretações diferentes - algo que nem todos os intérpretes de sonhos perceberam. O fato é que o mero ato sexual por si só não é suficiente para mostrar o que é anunciado. Em vez disso, a maneira dos abraços e as várias posições dos corpos indicam resultados diferentes. ”

O manual dos sonhos de Artemidoro - o único que sobreviveu da Antiguidade clássica - não é muito lido hoje, mas é o antepassado de todos os textos modernos que discutem os sonhos como presságios do futuro. Este tem sido um gênero popular por gerações, e me lembro de uma cópia de uma obra intitulada 10.000 sonhos explicados na estante de livros de minha mãe, embora não me lembre de que ela o tenha consultado.

No final do século XIX, nenhum pensador sério daria qualquer crédito a interpretações desse tipo, por mais populares que permanecessem entre as massas. Em vez disso, alguns psicólogos tentaram caracterizar todos os sonhos como o que Artemidorus chamou de enipnia - isto é, como expressões de necessidades e funções corporais. O psicólogo alemão W. Weigandt, por exemplo, argumentou que todas as imagens oníricas “têm sua causa imediata em estímulos sensoriais”. Outro psicólogo da época, Philippe Tissié, insistia que “sonhos de origem exclusivamente psíquica [isto é, psicológica] não existem”.

Interpretação de Freud

Essas citações são citadas na obra histórica de Sigmund Freud, The Interpretation of Dreams, publicada pela primeira vez em 1900, que marcou a ruptura definitiva com a noção reducionista de que todos os sonhos podem ser explicados por estímulos sensoriais. Freud não negou que alguns sonhos foram causados ​​dessa maneira, mas se opôs à ideia de que todos eles foram. Ele deu um passo além e sugeriu que mesmo os sonhos que poderiam ser explicados por estímulos sensoriais tinham um significado mais profundo: “Não há iniciadores triviais de sonhos e, portanto, não há sonhos inócuos ... O sonho nunca perde seu tempo com ninharias; não permitimos que um mero nada perturbe nosso sono. ”

No nível mais simples, Freud argumentou, o sonho é uma forma de realização de desejo. Sonhamos com coisas das quais somos privados na vida desperta. Ele citou um caso de sua própria experiência. Quando era jovem, disse ele, costumava ter o que chamava de “sonhos de conveniência”. “Acostumada a trabalhar até tarde da noite, sempre achei difícil acordar cedo; então eu costumava sonhar que estava fora da cama e em pé no lavatório. ”

Exemplos desse tipo são fáceis de entender, mas mesmo os sonhos de realização de desejos têm uma maneira de disfarçar seu conteúdo. A certa altura, um amigo de Freud disse a ele: “Minha esposa me pediu para lhe contar que ontem ela sonhou que havia começado a menstruação. Você saberá o que isso significa. ” Freud comentou: “Realmente, sim; se a jovem sonhou que estava menstruada, então ela está perdendo a menstruação. Posso imaginar que ela gostaria de desfrutar de sua liberdade um pouco mais antes de começarem as dificuldades da maternidade ”.

Este exemplo relativamente simples aponta um fato central sobre os sonhos: seu conteúdo não é óbvio. Como Freud indicou, isso ocorre em parte porque a parte da mente que sonha não pode expressar seu próprio significado no discurso verbal; isto é, não pode sair e dizer diretamente o que está tentando expressar; fala em símbolos. Mas há outra consideração. Como no caso da jovem grávida acima, muitas vezes temos desejos que não podemos admitir para nós mesmos. Assim, a psique escolhe uma forma indireta de expressá-la. Esta é uma forma de contornar as inibições e tabus de nosso condicionamento.

Perto do final de A interpretação dos sonhos, Freud fornece um resumo preliminar de suas descobertas:

“Os sonhos são atos psíquicos totalmente pagos; sua força motriz é um desejo que precisa ser realizado; sua irreconhecibilidade como desejos e suas muitas excentricidades e absurdos derivam da influência da censura psíquica pela qual passaram no curso de sua formação; bem como a compulsão de escapar dessa censura, os seguintes fatores têm compartilhado em sua formação: a compulsão de condensar o material psíquico, consideração pela representabilidade em imagens visuais ou outras imagens sensoriais, e - embora não invariavelmente - consideração por uma aparência racional e inteligível para a estrutura do sonho. ”

Freud admitiu que nem todos os sonhos podiam ser interpretados e que muitos deles só faziam sentido no contexto de muitas semanas de sonhos inter-relacionados, parecessem ou não. Além disso, disse ele, nenhuma interpretação de um determinado sonho é exaustiva; sempre há mais coisas que podem ser ditas e aprendidas sobre isso. Mas uma parte central de sua teoria era que os desejos que os sonhos tentavam realizar surgiam da libido - o impulso sexual.

Esse impulso, constantemente presente e constantemente frustrado nos humanos civilizados, foi a energia que deu vida aos sonhos e, na verdade, à psique como um todo. (Mais tarde em sua carreira, em uma obra enigmática intitulada Beyond the Pleasure Principle, Freud argumentaria que outra pulsão existia: o desejo de um organismo retornar ao seu estado inanimado primordial. Este "desejo de morte" compensatório existia ao lado e em oposição ao dirigir em direção à reprodução.)

Interpretação de Jung

O maior aluno de Freud, o psiquiatra suíço CG Jung, criticou essas opiniões. Para começar, ele questionou a ideia de Freud de que os sonhos eram obscuros porque ocultavam coisas que o ego consciente não queria admitir para si mesmo. Jung escreveu: “Alguns dos pioneiros da psicologia” - provavelmente incluindo Freud - “chegaram à conclusão de que os sonhos não significavam o que pareciam significar. As imagens ou símbolos que eles apresentavam eram descartados como formas bizarras nas quais conteúdos reprimidos da psique apareciam para a mente consciente. Assim, passou-se a supor que um sonho significava algo diferente de sua declaração óbvia.

“Por que eles deveriam significar algo diferente de seus conteúdos?” Jung rebateu. “Existe algo na natureza que não seja diferente de algo que não seja. O Talmud até diz: 'O sonho é sua própria interpretação'. A confusão surge porque o conteúdo do sonho é simbólico e, portanto, tem mais de um significado. Os símbolos apontam em direções diferentes daquelas que apreendemos com a mente consciente; e, portanto, eles se relacionam com algo inconsciente ou, pelo menos, não totalmente consciente. ”

Jung também discordou da visão de Freud de que a libido poderia ser reduzida ao impulso sexual. Em um trabalho anterior intitulado Wandlungen and Symbole der Libido ("Transformações e Símbolos da Libido"; seu título em inglês é Símbolos de Transformação), Jung escreveu: "Sabemos muito pouco sobre a natureza dos instintos humanos e seu dinamismo psíquico para arriscar dando prioridade a qualquer instinto. Seria melhor, portanto, ao falarmos de libido, entendê-la como um valor energético capaz de se comunicar com qualquer campo de atividade, seja ele poder, fome, ódio, sexualidade ou religião. ”

Bebê em sonhos

A partir dessas duas ideias - que o simbolismo dos sonhos tinha um significado intrínseco próprio e que a libido não podia ser caracterizada apenas como impulso sexual - surgiu a teoria madura de Jung da psique, que se centrava em torno do que ele chamou de arquétipos: “Os arquétipos são os elementos estruturais numinosos da psique e possuem uma certa autonomia e energia específica que os habilita a atrair, para fora da mente consciente, aqueles conteúdos que são mais adequados para eles. ” Ou seja, os arquétipos são centros de força dentro da psique. Nunca podemos vê-los diretamente: eles só podem ser abordados por meio dos símbolos pelos quais se manifestam.

Jung foi mais longe do que isso. Os arquétipos, afirmou ele, não fazem uso apenas de símbolos que conseguem desenterrar na mente consciente. Eles também produzem seus próprios símbolos que melhor expressam sua natureza. Visto que a estrutura da psique humana é comum a todos, segue-se que os mesmos arquétipos e símbolos da psique seriam descobertos em todo o mundo. Esses símbolos também apareceriam espontaneamente nos sonhos e fantasias de pessoas que nunca haviam sido expostas a eles. E isso, argumentou Jung, era de fato o caso.

Em sua última obra, Man and His Symbols, Jung descreve os sonhos de uma menina de oito anos que ela escreveu e deu ao pai como presente de Natal. O pai, sem saber o que fazer com eles, mostrou-os a Jung. “Eles criaram a mais estranha série de sonhos que já vi”, escreveu Jung, “e eu pude entender muito bem por que o pai dela estava mais do que apenas intrigado com eles”.

Em um dos sonhos, por exemplo, “'o animal do mal', um monstro em forma de cobra com muitos chifres, mata e devora todos os outros animais. Mas Deus vem dos quatro cantos, sendo na verdade quatro deuses separados, e dá renascimento a todos os animais mortos. ” Jung observou que esse sonho se assemelhava ao tema da apokatastasis, ou restauração de todas as coisas, que apareceu no início do Cristianismo. Além disso, os quatro deuses que vêm dos “quatro cantos” formam uma figura quádrupla que ele chamou de “quaternidade” - “uma ideia estranha, mas que desempenha um grande papel em muitas religiões e filosofias”. Na Bíblia, essa quaternidade aparece na visão da carruagem que abre o livro de Ezequiel, com criaturas vivas que têm rosto de homem, boi, leão e águia (Ezequiel 1:10).

Os cristãos pegaram esse motivo e o usaram para representar os quatro evangelistas, cada um deles simbolizado por um desses animais. Vemos o mesmo tema nas quatro direções sagradas da religião nativa americana e na mandala tibetana, que combina o motivo de um círculo com o de um quadrado. Mas onde a menina poderia ter aprendido sobre essas imagens? “Ela tinha muito pouca formação religiosa”, observou Jung. “Seus pais eram protestantes de nome; mas, na verdade, eles conheciam a Bíblia apenas por ouvir dizer. ”

Jung, com seu conhecimento abrangente dos mitos e símbolos do mundo, teria essa experiência frequentemente com seus pacientes. Outro caso foi o de um professor “que teve uma visão repentina e achou que estava louco. Ele veio me ver em estado de pânico total. Simplesmente peguei um livro de 400 anos da estante e mostrei a ele uma velha xilogravura retratando sua própria visão. 'Não há razão para você acreditar que está louco', eu disse a ele. 'Eles sabiam da sua visão há 400 anos'. Depois disso, ele se sentou completamente vazio, mas normal. ”

O que tudo isso significa? Para Freud, as imagens oníricas desse tipo eram meramente mecanismos de enfrentamento, permitindo que homens e mulheres funcionassem de alguma forma entre a “civilização e seus descontentamentos” (título de uma de suas obras). Mas Jung acreditava que a psique tinha um propósito e uma direção próprios. Seu impulso final não era em direção à realização sexual, mas em direção a sua própria totalidade e integração. O termo que ele deu a isso foi individuação. Os arquétipos foram as forças primordiais que impulsionaram esse processo; os símbolos dos sonhos e mitos eram sua manifestação.

Sonhos psíquicos

A individuação consiste em um longo processo no qual certos arquétipos da psique são confrontados e (até certo ponto) tornados conscientes. Se esse processo continuar por tempo suficiente, eventualmente o arquétipo do Self aparecerá nos sonhos. Pode assumir a forma de um homem ou mulher sábio, de um guru ou guardião, de um jovem divino, de um animal prestativo ou mesmo de uma pedra. (A Bíblia faz alusão a este último motivo quando diz: “A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular da esquina”: Salmo 118: 22). A associada de Jung, Marie-Louise von Franz, descreveu o Self como “um fator orientador interno que é diferente da personalidade consciente e que só pode ser apreendido por meio da investigação dos próprios sonhos.

Isso mostra que é o centro regulador que traz uma constante extensão e amadurecimento da personalidade. ” É essa “extensão e amadurecimento” que é o objetivo da análise junguiana.

Sonhos e Neurologia

Embora Freud e Jung continuem sendo os maiores intérpretes de sonhos do século XX, seus pontos de vista estão fora de moda na psicologia de hoje. Em grande parte, isso se deve ao fato de a neurologia ter feito grandes avanços no mapeamento de estados mentais em eventos neurais.

Embora seja um trabalho útil por si só, levou muitos pesquisadores modernos a concluir, com J. Allan Hobson, de Harvard, que os sonhos são meramente o resultado de sinais de energia aleatórios que alcançam o córtex cerebral durante certas fases do sono. A ideia de que existem significados ocultos para os sonhos é, Hobson diz, nada mais do que "a mística da interpretação dos sonhos dos biscoitos da sorte".

Parece que fechamos o círculo em nossa compreensão dos sonhos. Pesquisadores modernos estão nos dizendo que, para usar a linguagem de Artemidoro, todos os sonhos são enhypnia. Eles não transmitem mensagens dos deuses ou de níveis superiores de realidade; eles nem mesmo transmitem nenhuma mensagem significativa de nossa própria psique. Este é o estado que a psicologia atingiu no início do século XXI: estamos de volta a um reducionismo que está nos dizendo que toda atividade mental pode ser reduzida à atividade do sistema nervoso.

Infelizmente, essa abordagem não é apenas estreita, mas auto-refutadora. Se toda atividade mental pode ser reduzida a meras funções de nossos nervos - e, portanto, pode ser descartada como ilusória ou sem sentido - isso teria que incluir também a experiência de vigília, incluindo as saídas neurais que acompanham o raciocínio científico. Ficamos sem nenhuma boa razão para acreditar em um mundo “lá fora” além de nossos próprios cérebros - certamente não em qualquer mundo que tenha qualquer correlação genuína com o que experimentamos.

O mundo dos sonhos: é real?

Isso nos leva de volta à questão mais difícil e fascinante sobre o mundo dos sonhos: ele é real? Em caso afirmativo, que tipo de realidade isso tem? Como eu disse no início deste artigo, alguns filósofos hindus afirmaram que a única razão pela qual consideramos a vida desperta real é que passamos mais tempo nela do que em sonhos.

A isso podemos acrescentar a consideração de que existe algo indefinível na vida desperta que chamamos de consciência, ou talvez clareza. Mas mesmo isso não é tão decisivo quanto podemos pensar. Precisamos apontar apenas para a existência de sonhos lúcidos - ou seja, sonhos em que o sonhador está ciente de que está sonhando.

O sonho lúcido foi estudado extensivamente - notavelmente por Stephen LaBerge da Universidade de Stanford - e, como com outros tipos de sonho, está associado a certos tipos de estados cerebrais, notadamente movimentos rápidos dos olhos ou REMs. LaBerge até treinou seus sujeitos para mostrar que estavam tendo sonhos lúcidos, movendo os olhos em certas direções. Para o materialista científico, isso leva à mesma conclusão inevitável: que os sonhos lúcidos são produtos de certos estados cerebrais e nada mais. Mas não tenho tanta certeza.

Eu mesmo tive um sonho lúcido alguns anos atrás. Lembro-me de observar a paisagem do sonho e me perguntar: “Isso é realmente diferente da vida desperta? Se sim, como? ” Concluí que havia uma diferença, mas era uma diferença na qualidade dos sentimentos: o mundo dos sonhos simplesmente parecia diferente, de uma forma que achei difícil caracterizar. Mas eu não tinha a sensação de que um mundo era “real” e o outro “irreal”; cada um tinha sua própria realidade independente.

Entre os sonhadores lúcidos mais proficientes do mundo estão certas escolas de budistas tibetanos, que praticam uma “ioga dos sonhos” que visa manter a consciência ininterrupta entre os estados de vigília e de sonho. Para eles, tem uma função altamente pragmática: permitir que um indivíduo continue a prática espiritual durante o sono. O lama tibetano Namkhai Norbu observa: “A noite é muito importante para as pessoas porque metade de nossas vidas passa durante ela; mas muitas vezes dormimos em silêncio todo esse tempo, sem nenhum esforço ou compromisso. É preciso haver uma consciência real de que a prática pode ocorrer o tempo todo, mesmo durante o sono ou alimentação, por exemplo. Se isso não acontecer, o progresso no caminho será difícil de fazer ”.

Em seu livro Dream Yoga and the Practice of Natural Light, Norbu descreve as práticas que são usadas para manter a consciência no estado de sonho. Em essência, o praticante visualiza o equivalente tibetano da letra A no centro de seu corpo até adormecer. “Se alguém fosse capaz de adormecer assim”, afirma Norbu, “encontraria a presença plena do estado de luz natural. Um adormece e o outro dorme com consciência quase total. ” Mesmo que você não consiga essa prática nas primeiras vezes, diz Norbu, com o tempo, você será capaz de atingir um estado de sonho lúcido dessa maneira.

A razão para fazer isso é, como eu disse, altamente prática: permite ao aspirante continuar o trabalho espiritual mesmo durante o sono. De acordo com Norbu, certos textos afirmam que uma prática espiritual é nove vezes mais eficaz realizada no estado de sonho do que no estado de vigília.

Como até mesmo esta breve descrição sugere, o motivo para a prática dos sonhos tibetana é completamente diferente da análise dos sonhos praticada por Freud ou Jung. O praticante budista tibetano Michael Katz diz: “Embora pareça haver benefícios relativos claros no exame extensivo do material dos sonhos, é bem possível que esses benefícios sejam apenas para o iniciante. Para o profissional avançado, a consciência em si pode, em última análise, ser muito mais valiosa do que a experiência e o conteúdo, por mais criativo que seja. Grandes professores relataram que os sonhos cessam completamente quando a consciência se torna absoluta, para serem substituídos por uma claridade luminosa de uma natureza indescritível. ”

Quanto à realidade ontológica do mundo dos sonhos, os budistas tibetanos afirmam que, em última análise, ela não é diferente daquela do mundo desperto. Nas palavras do Sutra do Coração Budista Mahayana, “Forma é vazio; vazio é forma. ” Namkhai Norbu escreve:

“Em um sentido real, todas as visões que temos em nossa vida são como um grande sonho. Se os examinarmos bem, o grande sonho da vida e os sonhos menores de uma noite não são muito diferentes. Se verdadeiramente virmos a natureza essencial de ambos, veremos que realmente não há diferença entre eles. Se pudermos finalmente nos libertar das cadeias de emoções, apegos e ego com essa realização, temos a possibilidade de nos tornarmos iluminados em última instância. ”

Seria possível, é claro, ir muito mais fundo nas idéias e teorias dos sonhos do que o espaço deste artigo permite. Mas mesmo o pouco que fomos capazes de ver nos diz uma coisa importante: nossas visões do estado de sonho estão inextricavelmente ligadas às nossas visões da realidade como um todo.

Para pesquisadores materialistas como J. Allan Hobson, os sonhos surgem de disparos de neurônios e nada mais. Freud e Jung sustentavam que os sonhos eram a expressão de instintos primordiais - para Freud, o impulso sexual; para Jung, um impulso mais abrangente dentro da psique por totalidade.

Para os budistas tibetanos, eles servem para nos lembrar que os fenômenos que passam diante da tela da mente - sejam vistos em estado de vigília ou de sono - são desprovidos de uma realidade última. Nossas próprias visões dos sonhos quase certamente refletirão nossas próprias crenças e preconceitos. A questão que enfrentamos é: essas visões estão expandindo nosso conhecimento da realidade ou o limitando?

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Fonte: Anomalien (abre em nova guia).