Uma repetição da vida: o que acontece em nosso cérebro quando morremos?
Os neurocientistas registraram a atividade de um cérebro humano moribundo e descobriram padrões rítmicos de ondas cerebrais na hora da morte que são semelhantes aos que ocorrem durante o sonho, a recordação da memória e a meditação. Agora, um estudo publicado na Frontiers traz uma nova visão sobre um possível papel organizacional do cérebro durante a morte e sugere uma explicação para a lembrança de vida vívida em experiências de quase morte.
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Imagine reviver toda a sua vida no espaço de segundos. Como um relâmpago, você está fora do seu corpo, assistindo a momentos memoráveis que viveu. Esse processo, conhecido como 'recordação da vida', pode ser semelhante ao que é ter uma experiência de quase morte. O que acontece dentro do seu cérebro durante essas experiências e após a morte são questões que intrigam os neurocientistas há séculos. No entanto, um novo estudo publicado na Frontiers in Aging Neuroscience sugere que seu cérebro pode permanecer ativo e coordenado durante e mesmo após a transição para a morte e ser programado para orquestrar toda a provação.
Quando um paciente de 87 anos desenvolveu epilepsia, o Dr. Raul Vicente, da Universidade de Tartu, na Estônia, e colegas usaram eletroencefalografia contínua (EEG) para detectar as convulsões e tratar o paciente. Durante essas gravações, o paciente teve um ataque cardíaco e faleceu. Este evento inesperado permitiu que os cientistas registrassem a atividade de um cérebro humano moribundo pela primeira vez.
Descobertas 'desafiam nossa compreensão de quando exatamente a vida termina'
“Medimos 900 segundos de atividade cerebral na hora da morte e estabelecemos um foco específico para investigar o que aconteceu nos 30 segundos antes e depois que o coração parou de bater”, disse Ajmal Zemmar, neurocirurgião da Universidade de Louisville, EUA. que organizou o estudo.
“Pouco antes e depois que o coração parou de funcionar, vimos mudanças em uma faixa específica de oscilações neurais, as chamadas oscilações gama, mas também em outras, como oscilações delta, teta, alfa e beta”.
As oscilações cerebrais (mais comumente conhecidas como 'ondas cerebrais') são padrões de atividade cerebral rítmica normalmente presentes em cérebros humanos vivos. Os diferentes tipos de oscilações, incluindo gama, estão envolvidos em funções altamente cognitivas, como concentração, sonho, meditação, recuperação de memória, processamento de informações e percepção consciente, assim como aquelas associadas a flashbacks de memória.
“Através da geração de oscilações envolvidas na recuperação da memória, o cérebro pode estar reproduzindo uma última lembrança de eventos importantes da vida pouco antes de morrermos, semelhantes aos relatados em experiências de quase morte”, especulou Zemmar. “Essas descobertas desafiam nossa compreensão de quando exatamente a vida termina e geram importantes questões subsequentes, como aquelas relacionadas ao momento da doação de órgãos”.
Uma fonte de esperança
Embora este estudo seja o primeiro desse tipo a medir a atividade cerebral viva durante o processo de morte em humanos, mudanças semelhantes nas oscilações gama foram observadas anteriormente em ratos mantidos em ambientes controlados. Isso significa que é possível que, durante a morte, o cérebro organize e execute uma resposta biológica que poderia ser conservada entre as espécies.
Essas medidas são, no entanto, baseadas em um único caso e provêm do cérebro de um paciente que sofreu lesão, convulsões e inchaço, o que dificulta a interpretação dos dados. No entanto, Zemmar planeja investigar mais casos e vê esses resultados como uma fonte de esperança.
“Como neurocirurgião, às vezes lido com a perda. É indescritivelmente difícil dar a notícia da morte a familiares perturbados”, disse ele.
“Algo que podemos aprender com esta pesquisa é: embora nossos entes queridos tenham os olhos fechados e estejam prontos para nos deixar descansar, seus cérebros podem estar revivendo alguns dos melhores momentos que vivenciaram em suas vidas.”
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A morte como ciência
O que é a morte, quando uma pessoa pode ser considerada morta, que alucinações os moribundos veem e de onde o medo da morte cresce pernas?
©Wikipédia
Tendo aberto a Grande Enciclopédia Soviética, lemos: “A morte é a cessação da vida de um organismo e, como resultado, a morte de um indivíduo como um sistema vivo separado. Em um sentido mais amplo, é uma cessação irreversível do metabolismo em uma substância viva, acompanhada pela decomposição de corpos proteicos. Parece, o que mais?
Entre a vida e a morte
Ninguém pode definir com precisão a linha entre onde a vida termina e a morte começa. Afinal, a morte é um processo, e lento.
Antigamente, parada cardíaca era considerada morte, hoje, como você sabe, uma pessoa é definitivamente considerada morta em caso de morte encefálica. E o cérebro pode morrer muito antes de o corpo parar de respirar. Mas o que, então, deve morrer no cérebro? Tronco. É ele quem é a parte mais antiga do "segundo Universo", que também é chamado de "cérebro de um réptil", aquele que milhões de anos atrás compunha todo o cérebro de nossos ancestrais - é o núcleo de nosso cérebro. Ao longo da evolução, o tronco se encontrou dentro de estruturas mais complexas, mas ainda é a base da vida. Ele controla as funções básicas do nosso corpo: batimentos cardíacos, respiração, pressão arterial, temperatura corporal... Portanto, quando o tronco cerebral morre, os médicos podem ter certeza de que o paciente tem pelo menos morte clínica.
Tronco cerebral humano / ©depositphotos.com
As estatísticas dizem que a maioria das pessoas morre de velhice e de doenças associadas a ela, como câncer e derrame. No entanto, o "assassino número um" é a doença cardíaca, a pior das quais é um ataque cardíaco. Eles matam cerca de um quarto da população do mundo ocidental.
Você estará completamente morto.
Os médicos dizem que existe um estado em que uma pessoa está “principalmente morta” e às vezes está “morta completamente”. menos algumas horas. E como a morte, como deve ser para uma mulher idosa, caminha lentamente, o momento de seu início, com assistência médica hábil e, principalmente, pronta, muitas vezes pode ser suspenso e uma pessoa ressuscitada.
Um dos meios mais eficazes de recuperação, curiosamente, é a hipotermia - congelamento. Verdade, temporário. Os médicos ainda estão confusos sobre por que a hipotermia é tão eficaz. Talvez a resposta esteja no fato de que, em temperaturas muito baixas, as células param de se dividir (o limite de divisão celular é de 50 vezes) e a atividade vital nelas é bastante inibida. Eles precisam de menos suprimento de nutrientes e oxigênio e da remoção de produtos metabólicos prejudiciais.
O cientista alemão Klaus Sames decidiu congelar seu corpo após a morte. De acordo com um acordo assinado entre o cientista de 75 anos e o Cryonics Institute, o corpo do cientista ficará nos cofres do Instituto até que as pessoas aprendam a reviver células "congeladas" / ©Sascha Baumann/all4foto.de
Por quem o sino dobra
Duzentos anos atrás, as pessoas pediam em testamento antes do funeral... para cortar suas cabeças. Às vezes, o medo de ser enterrado vivo assumiu o caráter de histeria em massa.
Ela se tornou o motivo do surgimento da chamada espera mortuária, as casas dos mortos. Quando as pessoas duvidavam que seu ente querido estivesse realmente morto, eles deixavam seu corpo em um necrotério e esperavam até que o cadáver começasse a se decompor. O processo de decomposição era o único método confiável para determinar que uma pessoa estava morta. Uma corda foi amarrada ao dedo de um homem morto tão "duvidoso", cuja extremidade foi para outra sala, onde um sino estava pendurado e um homem sentado. Às vezes a campainha tocava. Mas foi um alarme falso causado pelo deslocamento de ossos em um corpo em decomposição. Por todos os anos de existência do falecido esperando, nem uma única pessoa veio à vida.
"Sepultamento prematuro". Antoine Wirtz, 1854 / ©museumsyndicate.com
Acredita-se que, tendo perdido o fluxo de oxigênio do sangue, os neurônios morrem em poucos minutos. Nesses momentos supercríticos, o cérebro só pode permanecer ativo nas áreas absolutamente essenciais para a sobrevivência.
Vivo ou morto: como determinar?
Mas havia maneiras mais rápidas de garantir que uma pessoa estivesse morta. Alguns deles, curiosamente, ainda são relevantes hoje. Às vezes eles são usados por muitos médicos. Esses métodos não podem ser chamados de astúcia: perturbar os centros da tosse nos pulmões; realizar um teste para o "sintoma dos olhos de marionete", que consiste no fato de que a água fria é injetada no ouvido de uma pessoa: se uma pessoa estiver viva, seus globos oculares reagirão reflexivamente; bem, e absolutamente antediluviano - enfie um alfinete sob a unha (ou apenas pressione), coloque o inseto no ouvido, grite bem alto, corte o pé com uma lâmina de barbear ... Qualquer coisa, apenas para obter pelo menos algum tipo de reação. Se não estiver lá, até mesmo um coração batendo indica que a pessoa está morta. Do ponto de vista legal, ele é o chamado cadáver com o coração batendo (o coração neste caso pode bater sozinho, ou suportado pelo dispositivo). "Cadáveres vivos" muitas vezes servem como doadores de órgãos para os verdadeiros vivos.
As células do nosso corpo morrem ao longo de nossas vidas. Eles começam a morrer mesmo quando estamos no útero. As células são programadas para morrer ao nascer. A morte permite que novas células nasçam e vivam.
Nem vivo nem morto
Mas também são consideradas mortas aquelas pessoas cujo cérebro ainda está vivo, mas elas mesmas estão em estado estável de coma. Essa questão é ambígua, e as disputas legislativas não se acalmam em relação a ela até hoje. Por um lado, os parentes têm o direito de decidir se desconectam essa pessoa dos dispositivos que suportam a atividade vital do corpo e, por outro lado, as pessoas que estão em coma longo raramente, mas ainda abrem os olhos...
É por isso que a nova definição de morte inclui não apenas a morte do cérebro, mas também seu comportamento, mesmo que o cérebro ainda esteja vivo. Afinal, uma personalidade nada mais é do que um certo “conjunto” de sentimentos, memórias, experiências que são peculiares apenas a essa pessoa em particular. E quando ele perde esse “conjunto”, e não há como devolvê-lo, a pessoa é considerada morta. Não importa se seu coração está batendo, se seus órgãos estão funcionando – importa se ele ainda tem pelo menos alguma coisa na cabeça.
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Morrer não é assustador
Um dos maiores e mais reconhecidos estudos de experiências post-mortem também foi realizado na década de 1960 do século passado. Foi liderado pelo psicólogo americano Karlis Osis. O estudo foi baseado nas observações dos médicos assistentes e enfermeiros que cuidavam dos moribundos. Suas conclusões são baseadas na experiência de 35.540 observações do processo de morrer.
Os autores do estudo afirmaram que a maioria dos moribundos não sentiu medo. Mais frequentemente havia uma sensação de desconforto, dor ou indiferença. Aproximadamente uma em cada 20 pessoas mostrou sinais de euforia.
Alguns estudos mostram que as pessoas mais velhas sentem menos ansiedade ao pensar na morte do que as pessoas relativamente mais jovens. Uma pesquisa com um grande grupo de idosos mostrou que a pergunta "Você tem medo de morrer?" apenas 10% deles responderam que sim. Nota-se que os idosos pensam na morte com frequência, mas com uma calma incrível.
O que veremos antes de morrer?
Osis e seus colegas prestaram atenção especial às visões e alucinações dos moribundos. Ao mesmo tempo, foi enfatizado que se tratava de alucinações “especiais”. Todos eles são da natureza de visões experimentadas por pessoas que estão conscientes e entendem claramente o que está acontecendo. Ao mesmo tempo, o trabalho do cérebro não foi distorcido por sedativos ou alta temperatura corporal. No entanto, imediatamente antes da morte, a maioria das pessoas já estava perdendo a consciência, embora uma hora antes da morte, cerca de 10% dos moribundos ainda estivessem claramente cientes do mundo ao seu redor.
As principais conclusões dos pesquisadores foram que as visões dos moribundos muitas vezes correspondiam a conceitos religiosos tradicionais - as pessoas viam o paraíso, o céu, os anjos. Outras visões eram desprovidas de tal subtexto, mas também estavam associadas a belas imagens: belas paisagens, raros pássaros brilhantes, etc. pessoa moribunda para outro mundo.
O mais interessante é outra coisa: o estudo mostrou que a natureza de todas essas visões é relativamente fracamente dependente das características fisiológicas, culturais e pessoais, do tipo de doença, do nível de educação e religiosidade de uma pessoa. Conclusões semelhantes foram alcançadas pelos autores de outros trabalhos, que observaram pessoas que sobreviveram à morte clínica. Eles também observaram que as descrições das visões de pessoas que voltaram à vida não estão relacionadas a características culturais e muitas vezes não concordam com as ideias sobre a morte aceitas em uma determinada sociedade.
No entanto, tal circunstância provavelmente seria facilmente explicada pelos seguidores do psiquiatra suíço Carl Gustav Jung. Foi esse pesquisador que sempre prestou atenção especial ao "inconsciente coletivo" da humanidade. A essência de seu ensinamento pode ser reduzida grosseiramente ao fato de que todos nós, em um nível profundo, somos os guardiões da experiência humana universal, que é a mesma para todos, que não pode ser mudada ou realizada. Ele pode "irromper" em nosso "eu" apenas por meio de sonhos, sintomas neuróticos e alucinações. Portanto, é possível que a experiência filogenética de vivenciar o fim esteja realmente "escondida" no fundo de nossa psique, e essas experiências sejam as mesmas para todos.
Curiosamente, livros didáticos de psicologia (por exemplo, a famosa obra de Arthur Rean "A psicologia do homem desde o nascimento até a morte") muitas vezes se referem ao fato de que os eventos vivenciados pelos moribundos coincidem notavelmente com aqueles descritos em antigas fontes esotéricas. Ao mesmo tempo, ressalta-se que as próprias fontes eram completamente desconhecidas para a maioria das pessoas que descreveram a experiência post-mortem. Pode-se supor cautelosamente que isso realmente prova as conclusões de Jung.
"Luz no fim do túnel" / ©Flickr/duncanfotos
Fases de morrer
A mais famosa periodização das etapas desse triste processo foi descrita pela psicóloga americana Elisabeth Kübler-Ross em 1969. No entanto, é o mais usado até hoje. Aqui está ela.
1. Negação. Uma pessoa se recusa a aceitar o fato da morte iminente. Ao saber do terrível diagnóstico, ele se assegura do erro dos médicos.2. Raiva. Uma pessoa sente ressentimento, inveja e ódio em relação aos outros, fazendo a si mesma a pergunta: “Por que eu?”3. Negociação. Uma pessoa está procurando maneiras de prolongar sua vida e promete qualquer coisa em troca disso (aos médicos - parar de beber e fumar, a Deus - tornar-se um homem justo, etc.).4. Depressão. O moribundo perde o interesse pela vida, sente uma completa desesperança, lamenta a separação de parentes e amigos.5. Aceitação. Este é o último estágio em que uma pessoa se resigna ao seu destino. Apesar do fato de que o moribundo não se torna alegre, a paz e a calma expectativa do fim reinam em sua alma.
Apesar de sua grande popularidade, esse conceito não é reconhecido por todos os especialistas, pois nem sempre uma pessoa passa por todas essas etapas, e sua sequência pode ser diferente. No entanto, na grande maioria dos casos, a periodização de Kübler-Ross descreve com precisão o que está acontecendo.
Momento da morte
Outros especialistas, no entanto, aumentaram a imagem da morte. Assim, o psicólogo e médico americano Raymond Moody (Raymond Moody), tendo estudado 150 casos de experiências post-mortem, construiu um "modelo completo de morte". Resumidamente, pode ser descrito da seguinte forma.
No momento da morte, uma pessoa começa a ouvir um ruído desagradável, um toque alto, um zumbido. Ao mesmo tempo, ele se sente se movendo muito rapidamente por um túnel longo e escuro. Depois disso, a pessoa percebe que estava fora de seu próprio corpo. Ele só vê de lado. Então aparecem os espíritos de parentes, amigos e entes queridos já falecidos que querem conhecê-lo e ajudá-lo.
Nem o fenômeno característico da maioria das experiências post-mortem, nem a visão de um túnel brilhante, os cientistas ainda podem explicar. Supõe-se, no entanto, que os neurônios cerebrais são responsáveis pelo efeito túnel. Quando morrem, começam a ficar caoticamente excitados, o que cria uma sensação de luz brilhante, e a interrupção da visão periférica causada pela falta de oxigênio cria um “efeito túnel”. Sentimentos de euforia também podem vir da liberação de endorfinas, "opiáceos internos" no cérebro que reduzem sentimentos de depressão e dor. Isso causa alucinações nas partes do cérebro que são responsáveis pela memória e pelas emoções. As pessoas sentem felicidade e felicidade.
Assim como possível, no entanto, é o processo inverso - a fisiologia começa a se ativar em resposta a estímulos criados por fenômenos psicológicos. Compreender o que age primeiro é tão impossível quanto responder à pergunta sobre o notório ovo e galinha.
Nada previu problemas
Como disse o Woland de Bulgakov: “Sim, o homem é mortal, mas isso seria metade do problema. O ruim é que às vezes ele é subitamente mortal. Neste caso, os cientistas também têm muita pesquisa. Um dos mais famosos é o trabalho do psicólogo norueguês Randy Noyes, que identificou estágios para a morte súbita.
fase de resistência. Uma pessoa está ciente do perigo, sente medo e tenta lutar. Assim que percebe a futilidade de tal resistência, o medo desaparece e a pessoa começa a sentir serenidade e calma.
Revisão da vida. Ocorre na forma de um panorama de memórias, substituindo-se em rápida sucessão e cobrindo todo o passado de uma pessoa. Na maioria das vezes, isso é acompanhado por emoções positivas, menos frequentemente por emoções negativas.
Fase de transcendência. A conclusão lógica da revisão da vida. As pessoas começam a perceber seu passado com uma distância cada vez maior. Eventualmente, eles são capazes de alcançar um estado em que toda a vida é vista como uma. Ao mesmo tempo, eles distinguem surpreendentemente cada detalhe. Depois disso, até mesmo esse nível é superado, e o moribundo, por assim dizer, vai além de si mesmo. É então que ele experimenta um estado transcendental, que às vezes também é chamado de "consciência cósmica".
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Medo da morte e da incompletude da vida
Apesar de tudo, muitos jovens e perfeitamente saudáveis muitas vezes têm medo da morte. Além disso, eles fazem isso muito mais obsessivamente do que todos os outros. Com o que está conectado? Com esta pergunta, recorremos a especialistas.
– O medo da morte é um “bloco de construção” muito importante na fundação de culturas, religiões, desenvolvimento da humanidade, civilizações, grandes e pequenos grupos sociais, ou seja, um elemento necessário de algum tipo de “inconsciente coletivo”, diz psicanalista, especialista da Confederação Europeia de Psicoterapia Psicanalítica Lyubov Zayeva. – Mas isso também é algo sem o qual não há desenvolvimento, funcionamento de cada personalidade individual, psique individual. Freud acreditava que o medo da morte é gerado pelo medo da castração: é um medo profundo de perder parte de si mesmo, o medo da destruição do seu "eu" corporal.
É necessário separar a presença normal desse tema na vida e a presença patológica. Sob normal devem ser entendidas aquelas situações em que o medo da morte, por exemplo, ajuda a incluir a proteção necessária para a regulação do comportamento, da vida. Isso é o que nos mantém e nos salva. Se estivermos cientes de que podemos morrer se não seguirmos as regras da estrada, isso nos ajuda a permanecer seguros e evitar situações perigosas.
Em um sentido global, o medo da morte ajudou nações inteiras a sobreviver, estimulando a migração, a descoberta e o desenvolvimento da ciência e da cultura. Para não morrer, não perecer, prolongar a vida, melhorá-la, é preciso simplesmente aprender alguma coisa, fazer alguma coisa, mudar alguma coisa, saber alguma coisa e lembrar alguma coisa. Ou seja, o medo da morte pode nos empurrar para o auto-aperfeiçoamento e uma nova vida.
O medo da morte pode ativar mecanismos compensatórios poderosos e, em seguida, uma pessoa, defendendo-se dele em um nível inconsciente, começa, por exemplo, a monitorar de perto sua saúde e aderir a um estilo de vida saudável. Ele pode se tornar um criador, dando frutos, "produzindo" apesar da morte - então a criatividade em todas as suas formas, por assim dizer, abafa o medo da morte. O próprio pensamento de que algo ficará depois de nós (crianças, objetos de arte e da vida cotidiana, jardins e florestas plantadas por nós, ideias, negócios), como se afastasse de nós a morte, acrescenta uma “gota de eternidade” à vida.
A presença patológica do tema da morte na vida de uma determinada pessoa revela-se, por exemplo, em estados de congelamento e estupor, depressão, aumento da ansiedade e fobias. Debaixo desses estados extremamente desagradáveis, muitas vezes está o traumatismo em uma idade muito precoce ao encontrar o tema da morte, quando não havia nem mesmo uma morte real do objeto (ninguém realmente morreu), mas algo se perdeu no mundo interior (um objeto amado , uma sensação de segurança ou confiança no mundo). Ao mesmo tempo, surge um buraco na alma e na psique, que de vez em quando se faz sentir por várias experiências perturbadoras.
A maneira mais rápida, fácil e “perturbada” de lidar com o medo da morte são vários tipos de vícios, dependências. Um alcoólatra e um viciado em drogas estão sempre nas garras do medo da morte, mas ao mesmo tempo fazem de tudo para que seu ser seja destruído.
Um forte medo da morte sempre surge ali e então, quando o sentido da vida se perde, não há ideia, objetivo, convocação de fantasia, ou seja, quando uma pessoa está desorientada existencialmente. Então a música da vida parece não soar em sua alma, e ele ouve os sinais do fim, do vazio... Nesse sentido, a maioria das religiões oferece sua resposta curta ao medo da morte, falando sobre a eternidade da vida da alma, outras encarnações em outras vidas. Qual é o sentido de ter medo se não há morte como tal? De fato, os conceitos religiosos lembram a fragilidade de um e a imortalidade do outro em nós, o mais importante. Uma pessoa que está patologicamente sintonizada com a onda da “estação de rádio da voz da morte” está sempre com medo de dizer adeus a algo que se tornou obsoleto em sua alma, vida, e não vê, não aprecia seu verdadeiro caminho futuro . Às vezes visitamos cemitérios, mas devemos sempre sair na hora. Lembrando a morte
O medo da morte é diferente
Quais são as causas do medo da morte? Podemos assumir várias respostas, - diz Elena Sidorenko, psicóloga de orientação psicanalítica, presidente e membro do conselho da filial regional da Confederação Europeia de Psicoterapia Psicanalítica da RO ECPP-Rússia-Samara. - Em primeiro lugar, é o medo da morte como tal, o medo de que ela venha. O seu ou um ente querido, um estranho na rua, etc. Neste caso, muito provavelmente, estamos falando da existência de uma fantasia que domina o mundo interior do sujeito, salpicando e interferindo na realidade. De acordo com a interpretação psicanalítica, neste caso é apropriado falar da presença de um certo desejo que nutre e desenvolve a fantasia inconsciente de uma pessoa.
Em outro caso, pode haver medo, como uma vaga ansiedade. Sem aprofundar a teoria do medo de Freud, pode-se notar que a palavra alemã angústia não tem um significado inequívoco. Esta palavra pode muitas vezes ter um significado contrastante. Diferentemente do medo, como o medo de algo que possui um objeto específico, o sentimento de ansiedade é caracterizado pela ausência de tal objeto. Isso se refere a uma espécie de "antecipação", antecipação da experiência como tal.
E, finalmente, faz sentido tocar no medo da morte como um estado especial, uma reação estável do sujeito em uma situação traumática com um fluxo de excitações internas e externas que o sujeito é incapaz de controlar. Esta é uma resposta automática. Freud escreveu sobre isso em seu livro Inhibition, Symptom, Fear. Neste caso, estamos falando de evidências de desamparo mental de uma pessoa. É um medo automático da morte. É uma resposta espontânea do corpo a uma situação traumática ou à sua repetição. O protótipo dessa experiência é a experiência do bebê como consequência de seu desamparo biológico.
A morte é o objetivo da vida
“A partir da prática psicanalítica, sabemos que o medo da morte não é um medo básico”, diz Dmitry Olshansky, um conhecido psicanalista de São Petersburgo. “Perder uma vida não é algo que todo mundo teme sem exceção. Para alguns, a vida não tem nenhum valor particular, para alguns é tão repugnante que se separar dela parece um desfecho feliz, alguém sonha com a vida celestial, então a existência terrena parece ser um fardo pesado e vaidade de vaidades. Uma pessoa tem medo de perder não sua vida, mas aquela coisa significativa com a qual esta vida está cheia. Portanto, por exemplo, não faz sentido aplicar a pena de morte contra terroristas religiosos: eles já sonham em ir para o céu o mais rápido possível e encontrar seu deus. E para muitos criminosos, a morte seria a libertação de dores de consciência.
Portanto, a exploração do medo da morte para regulação social nem sempre se justifica: algumas pessoas não têm medo da morte, mas lutam por ela. Freud ainda nos fala sobre a pulsão de morte, que está associada à redução de todas as tensões do corpo a zero.
A morte representa o ponto de descanso absoluto e bem-aventurança absoluta. Nesse sentido, do ponto de vista do inconsciente, a morte é um prazer absoluto, uma descarga completa de todas as pulsões. Não surpreende, portanto, que a morte seja o objetivo de todos os instintos. A morte, no entanto, pode assustar uma pessoa, pois está associada à perda da personalidade ou do próprio "eu" - objeto privilegiado criado pelo olhar.
Por isso, muitos neuróticos se perguntam: o que me espera depois da morte? O que restará de mim neste mundo? Que parte de mim é mortal e que parte é imortal? Ceder ao medo eles criam para si um mito sobre a alma e sobre o paraíso, onde sua personalidade é supostamente preservada após a morte. Portanto, não é de surpreender que as pessoas que não têm esse “eu” próprio, que não têm personalidade, não tenham medo da morte, como, por exemplo, alguns psicóticos.
Ou samurais japoneses, que não são personalidades reflexivas independentes, mas apenas uma continuação da vontade de seu mestre. Eles não têm medo de perder a vida no campo de batalha, não se apegam à sua identidade, porque inicialmente não a têm.
Assim, podemos concluir que o medo da morte é imaginário e está enraizado apenas na personalidade de uma pessoa. Ao passo que em todos os outros registros da psique não existe tal medo. Além disso, os instintos tendem à morte.
Documentário - Experiência De Quase Morte (EQM)
Confira o vídeo
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